Penjelasan :

Makna ayat ini menurut Az-Zamakhsyarî ialah :

“Kami mengkhususkan ‘ibâdah — hanya — kepada-Mu, dan kami mengkhususkan minta pertolongan — hanya –kepada-Mu”.
(Lihat Tafsîr Al-Kasysyâf juz I hal. 56)

Ibâdah kepada Allâh merupakan tujuan dari penciptaan jin dan manusia, sebagaimana firman Allâh SWT. :

“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka ber’ibâdah kepada-Ku”.
(Surah Adz-Dzâriyât : 56)

Makna ‘Ibâdah

Arti ‘ibâdah dari segi bahasa ialah :

“Ta’at (patuh) dan merendahkan diri”.
(Lihat Tafsîr Al-Qurthubî jilid I hal. 146)

Sedangkan ta’rîf (definisi)nya menurut syara’ ialah :

“Nama (isim) yang mencakup semua yang dicintai Allâh dan diridhai-Nya; dari ucapan, perbuatan, yang lahir maupun yang batin”.

Ber’ibâdah kepada Allâh harus dengan cara yang diajarkan oleh para rasûl, karena mereka diutus untuk menyeru dan memberi contoh tata-cara ber’ibâdah yang benar kepada Allâh, sebagaimana firman Allâh SWT. :

Sesungguhnya Kami telah mengutus seorang rasûl dalam tiap-tiap umat — yang menyeru — : “Hendaklah kalian ber’ibadah kepada Allâh dan jauhilah Thâghût”.
(Surah An-Nahl (16) : 36)

Arti Thâghût

Kata “Thâghût” dari segi bahasa berasal dari kata “Thaghâ”; “Yathghâ”; yang artinya : “melampaui batas”.

Adapun yang dimaksud “melampaui batas” di sini ialah : “Melampaui batas dalam kekufuran dan perbuatan yang buruk”. Jadi, ta’rif dari kata “Thâghût” ialah :

“Setiap orang yang melampaui batas dalam kemaksiatan”.

Menurut Al-Imâm Ibnul-Qayyim (rahimahullâh), tokoh utama “Thâghût” itu ada lima :

1.	Iblîs (la’natullâh ‘alaih)
2.	Orang yang disembah, dan ia merasa senang
	Yang dimaksud di sini adalah para pendeta Yahûdi dan Nasrani yang membuat-buat peraturan (syari’at) agama yang bertentangan dengan hukum-hukum Allâh; seperti mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allâh dan menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allâh, sebagaimana disebutkan dalam surah At-Taubah (9) ayat 31 :
	“Mereka (Yahûdi dan Nasrani) menjadikan orang-orang ‘alim dan rahib-rahib (pendeta) mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allâh”.
	Apakah yang dimaksud menjadikan orang-orang ‘alim dan rahid-rahib sebagai tuhan-tuhan selain Allâh? Apakah mereka sujud, menyembah kepada orang-orang ‘alim dan rahib-rahib itu seperti orang-orang musyrik menyembah berhala? Al-Imâm Ibnu Katsîr telah menjelaskan masalah ini dengan sebuah hadits dari jalur Al-Imâm Ahmad, At-Tirmidzî dan Ibnu Jarîr; yaitu hadits yang mengisahkan kedatangan ‘Adî bin Hâtim ke Madînah dalam rangka kunjungannya yang pertama kepada Rasûlullâh saw.– ketika itu ‘Adî masih beragama Nasrani — dan memakai kalung salib dari perak. Maka Rasûlullâh saw. pun membacakan ayat ini (Surah At-Taubah (9) : 31) di hadapan ‘Adî bin Hâtim:
	“Mereka (Yahûdi dan Nasrani) menjadikan orang-orang ‘alim dan rahib-rahib (pendeta) mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allâh”.
	‘Adî bin Hâtim segera menyanggah dengan mengatakan :
	“Sesungguhnya mereka tidak pernah ber’ibâdah (menyembah) kepada orang-orang ‘alim dan para pendeta”. Maka Rasûlullâh saw. pun segera menjawab :
	“Oh pasti ; sesungguhnya orang-orang ‘alim dan para pendeta itu mengharamkan sesuatu yang halal terhadap mereka dan menghalalkan sesuatu yang haram, maka mereka pun menta’atinya. Demikian itulah — bentuk — penyembahan mereka kepada orang-orang ‘alim dan para pendeta itu”. (Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz II hal.348) Mereka memang tidak melakukan sujud kepada para pendeta atau orang-orang ‘alim mereka, akan tetapi mereka menta’ati para pendeta dan orang-orang ‘alim itu sedemikian rupa hingga hukum halal-haram bagi mereka adalah menurut aturan pendeta dan orang ‘alim, bukan menurut Allâh. Inilah pengertian atau makna ‘ibâdah yang sesungguhnya; yaitu : “Ta’at (patuh) dan merendahkan diri”, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya. Dan para orang ‘alim dan pendeta itu pun merasa senang dengan kondisi umat mereka seperti ini, sehingga tepatlah kalau mereka disebut “Thâghût”.

3.	Orang yang mengajak manusia untuk menyembah dirinya Yang dimaksud di sini adalah para pemimpin sekte, pemimpin spiritual dan para syaikh thariqat yang gemar menipu pengikutnya dengan mengaku-ngaku sebagai wali dsb. Dan pada umumnya, “Thâghût” dari jenis ini terdiri dari orang-orang yang tolol dan bodoh, tidak mengerti ilmu dan syari’at agama
4.	Orang yang mengaku-ngaku mengetahui sesuatu dari ilmu ghaib. Yang dimaksud di sini adalah para kahin (para normal), tukang ramal, ahli nujum, tukang sihir, santet, teluh dsb.
5.	Orang yang memutuskan hukum dengan selain hukum Allâh (Al-Qur-ân) Yang dimaksud di sini adalah para pemimpin negara, hakim, jaksa dan seluruh aparat penegak hukum, yang dalam memberikan keputusan hukum tidak berlandaskan “Kitâbullâh”.

Kesemuanya ini harus dijauhi oleh orang yang benar-benar ber’ibâdah kepada Allâh sebagaimana perintah Allâh di atas :

“Dan jauhilah Thâghût”.
(Surah An-Nahl (16) : 36)

Bahkan “Thâghût” itu harus ditentang dan diingkari, sebagaimana firman Allâh :

“Maka, barang-siapa yang ingkar (menentang) terhadap Thâghût dan berimân kepada Allâh, maka sesungguhnyha ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus….”.
(Surah Al-Baqarah (2) : 256)

Berdasarkan ayat ini Syaikhul-Islâm Muhammad bin ‘Abdul-Wahhâb menyatakan :

“Sebuah masalah besar; yaitu bahwa ‘ibâdah kepada Allâh tidak akan berhasil kecuali dengan — sikap — menentang terhadap “Thâghût”.
(Lihat Fathul-Majîd hal. 34)

Makna Minta Pertolongan

Al-Imâm Ibnul-Qayyim menjelaskan bahwa “Al-Isti’ânah” itu menggabungkan dua buah sikap yang mendasar sekali, yaitu :

“Percaya sepenuhnya kepada Allâh dan bersandar sepenuhnya kepada-Nya”.
(Lihat Madârijus-Sâlikîn juz I hal. 77)

Minta pertolongan kepada Allâh di dalam ayat ini mencakup dua aspek; pertama aspek ‘ibâdah (keta’atan), yaitu keberhasilan melaksanakan ‘ibadah atau keta’atan kepada Allâh, sebagaimana disebutkan oleh Al-Imâm Ibnul-Qayyim :

Adapun, Al-Isti’ânah atau minta pertolongan — di sini — ialah minta pertolongan untuk melaksanakan keta’atan — kepada Allâh –”.
(Lihat Madârijus-Sâlikîn juz I hal. 79)

Dan kedua, aspek keduniaan, yaitu memperoleh keberhasilan atau sukses duniawi sebagaimana sabda Rasûlullâh saw. dalam sebuah hadits :

“Kuatkanlah tekad-mu untuk — memperoleh — apa saja yang bermanfaat bagi-mu, dan minta tolonglah kepada Allâh; jangan sekali-kali engkau bersikap lemah…..(hadits diringkas)”.
(H.R. Muslim. Lihat Fathul-Majîd hal. 474)

Ada 3 (tiga) hal yang diperintahkan Rasûlullâh saw. dalam hadits ini :

Syaikh ‘Abdur-Rahmân bin Hasan memberikan penjelasan yang baik sekali terhadap hadits ini, beliau berkata bahwa yang dimaksud “Kuatkanlah tekad-mu” ialah : “Anda — diharuskan — untuk melakukan usaha keras yang dapat menjadi sebab datangnya manfaat (keuntungan) atau kesuksesan bagi kehidupan dunia dan juga akhirat anda, karena hal itu telah disyari’atkan oleh Allâh SWT., yaitu melakukan faktor-faktor (asbâb) yang bersifat wajib, sunah atau mubah. Dan dalam melakukan upaya-upaya tersebut, hendaklah ia minta tolong kepada Allâh Yang Maha Esa, tidak kepada seorang pun selain Allâh, karena hanya Allâh-lah yang mampu menyempurnakan sebab-musabab dan manfaat baginya. Dan hendaklah ia bersandar sepenuhnya kepada Allâh SWT. dalam melakukan usaha-usahanya tersebut, karena — pada hakikatnya — Allâh SWT. jualah yang menciptakan sebab-musabab, dan tidaklah bermanfaat suatu upaya melainkan dengan idzin Allâh. Oleh karena itu sudah sewajarnyalah jika ia bersandar sepenuhnya kepada Allâh SWT. dalam melakukan kerja keras. Dan melakukan usaha yang keras — untuk meraih sukses — merupakan ketentuan Allâh yang kemudian dilanjutkan dengan sikap tawakal kepada-Nya. Maka, jika ia berhasil menggabungkan dua perkara ini — yaitu; kerja keras dan tawakal — akan terwujudlah keinginannya dengan idzin Allâh”.
(Lihat Fathul-Majîd hal. 474)

Dari penjelasan di atas kita dapat menarik kesimpulan, bahwa ayat “Iyyâka nasta’în” (hanya kepada-Mu kami minta pertolongan); mendidik seorang muslim untuk percaya diri dan terus meningkatkan kinerjanya, karena ia — sebagai muslim — diharuskan untuk melakukan kerja keras, namun ia lebih percaya lagi terhadap kekuatan Allâh yang akan menolongnya, yaitu pada saat ia telah mencapai batas maksimal dalam upayanya.

Penutup

Sebagai penutup pembahasan ini, kami sampaikan ucapan A-Imâm Al-’Allâmah Muhammad Jamâlud-Dîn Al-Qâsimî tentang ayat ini, beliau berkata :

Sebagian ‘ulamâ’ Salaf berkata : “Al-Fâtihah — mengandung — rahasia Al-Qur-ân, dan rahasia Al-Fâtihah terdapat pada ayat : (Artinya) : “Hanya kepada-Mu kami ber’ibâdah dan hanya kepada-Mu kami minta pertolongan”.

Lalu beliau berkata lagi :

Kalimat yang pertama – yaitu : “Hanya kepada-Mu kami ber’ibâdah” — merupakan pembebasan — diri — dari syirik; dan kalimat yang kedua – yaitu : “dan hanya kepada-Mu kami minta pertolongan” — merupakan pembebasan — diri — dari seluruh daya dan kekuatan — makhluq –, dan menyerahkan — semua daya dan kekuatan tersebut — hanya kepada Allâh ‘Azza wa Jalla.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 230)

Membaca “Bismillâhir-Rahmânir-Rahîm” ketika membaca surah Al-Fâtihah hukumnya wajib, berdasarkan sebuah hadits dari Abû Hurairah, sesungguhnya Rasûlullâh saw. Bersabda :

Jika kalian membaca “Al-Hamdulillâh” (surah Al-Fâtihah), maka bacalah “Bismillâhir-Rahmânir-Rahîm”. Sesungguhnya ia (Al-Fâtihah) adalah Ummul-Qur-ân, dan Ummul-Kitâb, dan juga tujuh yang diulang-ulang. Dan “Bismillâhir-Rahmânir-Rahîm” adalah salah satu dari ayat-ayatnya.
(H.R. Ad-Dâruquthnî dan Al-Baihaqî. Lihat Al-Fathul-Kabîr no. : 742)

Hadîts ini menyatakan bahwa “Bismillâhir-Rahmânir-Rahîm” adalah salah satu ayat dari surah Al-Fâtihah.
Al-Imâm Ibnu Katsîr dalam “Tafsîrnya” menyatakan bahwa Abû Dâwûd meriwayatkan dari Ibnu ‘Abbâs r.a. dengan isnâd yang shahîh, ia berkata :

“Sesungguhnya Rasûlullâh saw. asalnya tidak mengetahui pemisah surah-surah — Al-Qur-ân — sehingga diturunkanlah “Bismillâhir-Rahmânir-Rahîm”.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal.16)

Ucapan Ibnu ‘Abbâs r.a. menunjukkan kedudukan “Bismillâhir-Rahmânir-Rahîm” sebagai pemisah di antara surah Al-Qur-ân.

Sebagian ‘ulamâ’ menyebutkan bahwa huruf “Ba” di sini bermakna “Dengan”. Sedangkan “Ismi” artinya “nama”. Jadi “Bismillâh” artinya “Dengan nama Allâh”. Adapun maknanya menurut Al-Imâm Al-Qurthubî ialah :

“Aku memulai dengan pertolongan Allâh dan petunjuk-Nya serta keberkahan-Nya”.

Selanjutnya Al-Imâm Al-Qurthubî berkata :
“Ini merupakan pelajaran dari Allâh Ta’âlâ kepada hamba-hamba-Nya , agar mereka senantiasa menyebut nama-Nya ketika memulai membaca dan lain-lain — pekerjaan — , sehingga — semua itu — dimulai dengan berkah dari Allâh Jalla wa ‘Azza”.
(Lihat Tafsîr Al-Qurthubî juz I hal. 103)

Selanjutnya : “Ar-Rahmân” : “Yang Maha Pemberi”; dan “Ar-Rahîm” : “Yang Maha Penyayang”, dua shifat Allâh yang dibahas kemudian.

Adalagi sebuah penjelasan yang menyatakan bahwa “Ba” di sini bermakna “Lil-Mushâhabah” yaitu : “Untuk mendampingi atau mendekatkan”. Ada satu penjelasan lagi yang menyatakan “Ba” di sini bermakna “Lil-Isti’ânah” yaitu: “Minta bantuan”. Jadi, arti “Bismillâh” :
“Aku mendekatkankan keadaanku — kepada Allâh — dan memohon bantuan dengan menyebut-Nya serta mengharap berkah dengan-Nya”.
(Lihat Fathul-Majîd hal 9)

Dalam beberapa hadîts yang shahîh telah disebut manfaat dan penggunaan “Bismillâh” atau “Bismillâhir-Rahmânir-Rahîm” dalam kehidupan sehari-hari antara lain :

1) Ketika Naik Kendaraan

Sebagaimana firman Allâh SWT. :

Dan Nûh berkata : “Naiklah kalian ke dalamnya (perahu) dengan menyebut Bismillâh di waktu berlayar dan berlabuhnya…..”.
(Surah Hûd (11) : 41)

2) Ketika Kendaraan Terpeleset

Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadîts dari Abîl-Malîh, dari seorang shahabat, ia berkata :

Aku pernah dibonceng Nabi saw., tiba-tiba kendaraan Beliau tergelincir, maka aku Berkata : “Celaka Syaithân!”. Beliau pun berkata : Jangan engkau berkata : “Celaka Syaithân”, karena jika engkau berkata seperti itu ia (Syaithân) akan menjadi besar seperti rumah, dan ia berkata : “Sebab kekuatanku”. Akan tetapi ucapkanlah : “Bismillâh”, karena jika engkau mengucapkan itu, ia (Syaithân) akan menjadi kecil sehingga sebesar lalat.
(Syaikh Al-Albânî (rahimahullâh) berkata : Dikeluarkan oleh Abû Dâwûd dengan sanad yang shahîh, dan majhûlnya shahabat tidak membahayakan. Di samping itu Ibnus-Sunnî juga meriwayatkan dengan sanad yang tidak mengapa, dari Abîl-Malîh, dari ayahnya, dan ayahnya itu seorang shahabat yang bernama Usâmah. Begitu-juga An-Nasâ-î telah meriwayatkan hadits ini dalam Kitâb (Al-Yaumu wal-Lailah), dan juga Ibnu Mardawih dalam Tafsîrnya, dan juga Al-Imâm Ahmad telah meriwayatkan hadîts ini.
Lihat Al-Kalimuth-Thayyib oleh Syaikhul-Islâm Ibnu Taymiyyah dengan tahqîq Syaikh Al-Albânî hal. 121)

3) Ketika Mulai Makan

Sebagaimana sabda Rasûlullâh saw. kepada anak asuhnya, yaitu ‘Umar bin Abî Salamah :

“Ucapkanlah Bismillâh, makanlah dengan tangan kananmu, dan makanlah dari apa (makanan) yang dekat denganmu”.
(H.R. Muslim. Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 18)

4) Ketika Berwudhu

Sebagaimana sabda Rasûlullâh saw. :

“Tidak shah wudhu bagi orang yang tidak membaca Bismillâh atasnya (wudhu)”. (H.R. Ahmad dan Ahlus-Sunan dari riwayat Abî Hurairah dan Abî Sa’îd secara marfû’.
Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 18)

5) Ketika Melakukan Hubungan Dengan Isteri

Sebagaimana sabda Rasûlullâh saw. :

Seandainya salah seorang kalian ketika mendatangi isterinya, lalu membaca : “Bismillâh, ya Allâh jauhkan syaithân dari kamu, dan jauhkanlah syaithân dari apa (anak) yang Engkau rezekikan pada kami”. Maka, jika ditaqdirkan — lahir seorang — anak di antara keduanya, syaithân tidak akan bisa memberi mudharat kepada anak itu selamanya”.
(H.R. Ash-Shahîhain dari Ibnu ‘Abbâs. Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 18)

6) Ketika Melakukan Segala Masalah Yang Penting

Sebagaimana sabda Rasûlullâh saw. :

“Segala perkara penting yang tidak dimulai dengan “Bismillâhir-Rahmânir-Rahîm”, maka ia (perkara) terputus”.
(H.R. Ibnu Hibbân dari dua jalan. Lihat Fathul-Majîd hal
Al-Imâm Ibnu Katsîr menyebutkan sebuah riwayat dari Ibnu ‘Abbâs tentang ucapan malaikat Jibrîl kepada Rasûlullâh saw. :

Ucapkanlah — ya Muhammad — “Bismillâhir-Rahmânir-Rahîm”.
Lalu Jibrîl berkata lagi kepada Beliau saw. :

“Bismillâh ya Muhammad, bacalah dengan menyebut nama Allâh Rabb-mu, berdirilah dan duduklah engkau dengan menyebut nama Allâh”.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 18) ]]> http://www.asiisc.net/tafsir/tafsir-ayat-bismillahir-rahmanir-rahim.html/feed 0 http://www.asiisc.net/tafsir/tafsir-ayat-alhamdulillahir-robbil-alamin.html http://www.asiisc.net/tafsir/tafsir-ayat-alhamdulillahir-robbil-alamin.html#comments Tue, 10 Mar 2009 15:45:37 +0000 Debby Nasution http://www.islam.rudytarigan.com/?p=45

Penjelasan :
Arti “Al-Hamdu Lillâh” secara singkat : “Segala puji bagi Allâh”.

Menurut para ‘ulamâ’, Alîf-Lâm dalam Al-Hamdu adalah “Lil-Istighrâqi”, yang artinya : “untuk meraih semua” atau “memonopoli”. Jadi, arti lengkap “Al-Hamdu Lillâh” : “Segala puji, semuanya milik dan monopoli Allâh”.

Ar-Râzî berkata dalam “Tafsîrnya” :

– suatu — nikmat. Dan mengucapkan Al-Hamdu karena — suatu — nikmat tidak akan mungkin — dilakukan — melainkan setelah menyadari atau dengan kesadaran (ma’rifat) terhadap kenikmatan tersebut…….”.

Selanjutnya Ar-Râzî berkata lagi :

Akan tetapi perincian nikmat Allâh berada di luar batas dan perhitungan, sebagaimana firman Allâh SWT.:

“Dan jika kalian menghitung nikmat Allâh tidaklah dapat kalian menghinggakannya……”.
(Sirah Ibrâhîm (14) : 34)

Ucapan Ar-Râzî ini menunjukkan bahwa sesungguhnya manusia, pada hakikatnya tidak akan mampu mensyukuri nikmat Allâh yang begitu besar dan tidak terbatas.
Melalui ucapan “Al-Hamdu Lillâh” Allâh mengajarkan manusia bersyukur atas nikmat dan karunia-Nya yang luas dan tak terbatas itu.

Dari penjelasan ini kita bisa memahami betapa luar-biasa ucapan “Al-Hamdu Lillâh” sebagaimana akan diterangkan lebih lanjut.

Penulis Tafsîr Bahrul-Muhîth menyatakan :

Al-Hamdu adalah pujian atas anugerah berupa kenikmatan atau selainnya, — yang dilakukan — dengan lisan saja”.

Ibnu ‘Abbâs r.a. telah menegaskan hal ini, beliau berkata :

“Al-Hamdu Lillâh adalah ucapan setiap orang yang bersyukur”.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 22)

Ibnu Jarîr, Ibnul-Mundzir dan Ibnu Abî Hâtîm juga meriwayatkan dari beberapa jalur, dari Ibnu ‘Abbâs, ia berkata :

“Al-Hamdu Lillâh adalah kalimat (ucapan) bersyukur. Jika seorang hamba berkata : “Al-Hamdu Lillâh”, Allâh berfirman: “Hamba-Ku telah bersyukur kepada-Ku”.
(Lihat Ad-Durul-Mantsûr Fî Tafsîril-Ma’tsûr juz I hal. 30)

Selanjutnya Ibnu Abî Hâtîm juga meriwayatkan dari Ibnu ‘Abbâs, ia berkata: ‘Umar berkata :

“Sesungguhnya telah diajarkan kepada kami — kedudukan — Subhânallâh dan Lâ Ilâha illal-Lâh, maka apa — kedudukan — Al-Hamdu?”.

‘Ali pun menjawab:

“Kalimat yang Allâh merasa ridha bagi diri-Nya. Dan sangat senang jika — kalimat itu — diucapkan”.
(Lihat Ad-Durul-Mantsûr Fî Tafsîril-Ma’tsûr juz I hal. 30)

Al-Imâm Asy-Syaukânî berkata dalam Tafsîrnya :

“Adapun sumber Al-Hamdu (pujian) adalah lisan saja, yang mana kenikmatan dan selainnya di kaitkan padanya (Al-Hamdu)”.

Selanjutnya beliau (Asy-Syaukânî) berkata lagi :

“Adapun sumber kesyukuran adalah: lisan, hati dan — anggota — tubuh, dimana kenikmatan dikaitkan dengannya”.

Kemudian beliau (Asy-Syaukânî) menegaskan :

Ada suatu pendapat yang menyatakan bahwa sumber Al-Hamdu (pujian) sama seperti sumber kesyukuran. Karena setiap pujian yang diucapkan oleh lisan, namun tidak dari lubuk hati dan — juga tidak — disesuaikan (dilaksanakan) dengan — tindakan — anggota badan, maka itu bukanlah pujian, malahan — sebaliknya –, itu merupakan ejekan dan penghinaan”.

Al-Imâm Ibnul-Qayyim (rahimahullâh) telah memberikan penjelasan yang sangat baik sekali dalam masalah ini, beliau berkata :

“Segala nikmat Allâh Ta’âlâ yang datang berturut-turut kepada seseorang — yang tidak bisa dia hitung — , pengikatnya adalah syukur. Dan syukur itu di bangun di atas tiga aspek, yaitu: (1) Pengakuan batin (qalbu) terhadap nikmat tersebut (2) Menceritakannya dengan terangan-terangan (3) Dan menggunakannya dalam — perkara — yang diridhai oleh — Allâh — Yang Mengusai, Mendatangkan dan Memberikan kenikmatan itu. Maka jika ia melakukan — ketiga — hal ini, berarti ia telah mensyukurinya, walaupun — pada hakikatnya — ia sangat sedikit (tidak mampu) mensyukurinya”.
(Lihat Al-Kalimuth-Thayyib wal-’Amalush-Shâlih, Al-Imâm Ibnul-Qayyim hal. 33)

Keistimewaan Ucapan Hamdalah Dan Penggunaannya Sehari-hari

Dalam beberapa hadits yang shahîh disebutkan betapa besar keistimewaan atau keutamaan yang diperoleh dari ucapan “Al-Hamdu Lillâh” :

1) Sebagai Do’a Yang Paling Utama

Disebutkan dalam sebuah hadits dari Jâbir bin ‘Abdillâh, ia berkata: Telah bersabda Rasûllulâh saw. :

Seutama-utama dzikir adalah “Lâ Ilâha Illal-Lâh” dan seutama-utama panggilan (do’a) adalah Al-Hamdu Lillâh”.
(H.R. At-Tirmidzî, dan ia menghasankannya, An-Nasâ-î, Ibnu Mâjah, Ibnu Hibbân dan Al-Baihaqî dalam Syu’bil-Imân. Lihat Ad-Durul-Mantsûr Fî Tafsîril-Ma’tsûr juz I hal. 31)

Oleh karena itu sebagian ‘ulamâ’ memulai do’a dengan kalimat “Al-Hamdu Lillâh”, sebagaimana bisa kita lihat dalam beberapa kitab do’a, seperti “Al-Adzkâr” yang ditulis oleh Al-Imâm An-Nawawî dsb.

2) Lebih Besar Dari Dunia Seluruh Isinya

Disebutkan dalam sebuah hadits dari Anas, ia berkata: Telah bersabda Rasûllulâh saw. :

“Seandainya dunia seluruhnya, dan semua isinya berada (diberikan) di tangan seorang dari umat-ku, kemudian ia berkata: Al-Hamdu Lillâh, niscaya — ucapan — Al-Hamdu itu lebih utama dari semua itu”.
(H.R. Al-Hakîm dan At-Tirmidzî dalam Nawâdirul-Ushûl. Lihat Ad-Durul-Mantsûr Fî Tafsîril-Ma’tsûr juz I hal. 31)

3) Mendatangkan Ridha Allâh Bila Diucapkan Setelah Makan Atau Minum

Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadits dari Anas, Rasûllulâh saw. Bersabda :

“Sesungguhnya Allâh Ta’âlâ niscaya ridha terhadap seorang yang makan — sesuatu — makanan atau minum — sesuatu — minuman, kemudian ia memuji Allâh atasnya (kenikmatan makan dan minum)” .
(H.R. Ahmad, Muslim, At-Tirmidzî dan An-Nasâ-î. Lihat Al-Fathul-Kabîr juz II no. : 1812)

4) Lebih Besar Nilainya Dari Segala Jenis Kenikmatan

Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadits dari Anas, Rasûllulâh saw. Bersabda :

“Tidaklah Allâh memberikan suatu kenikmatan kepada seorang hamba, lalu ia berkata: “Al-Hamdu Lillâh”, melainkan ada yang ia berikan (yaitu ucapan Al-Hamdu Lillâh) itu lebih utama dari apa saja yang ia ambil (yaitu kenikmatan)”.
(H.R Ibnu Mâjah, lihat Al-Fathul-Kabîr juv V no.: 5439)

Dan juga dalam sebuah hadits lain dari Abî Umâmah, Rasûllulâh saw. Bersabda :

“Tidaklah Allâh memberikan suatu kenikmatan kepada seorang hamba, kemudian ia memuji Allâh atas kenikmatan itu, melainkan adalah pujian (Al-Hamdu) itu lebih utama dari kenikmatan tersebut”.
(H.R. Ath-Thabrânî, lihat Al-Fathul-Kabîr juv V no. : 5438)

“Rabb seluruh ‘alam”.

Arti “Rabb” secara singkat ialah: Pencipta, Pemilik, Penguasa, Pengatur, Pembimbing dsb. Ada pun makna Rabb di sini :

“Yang mendidik mereka, menguasai mereka dan mengatur urusan mereka”.
(Lihat Kalimâtul-Qur-ân oleh Hasanain Muhammad Makhlûf hal. 9)

Sedangkan Al-’Alamîn merupakan bentuk jama’ dari ‘Alam. Az-Zujâj berkata :

“Alam ialah segala sesuatu yang Allâh ciptakan di dunia dan di akhirat”.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 24)

Maksudnya, ‘alam adalah sebutan bagi seluruh makhluq atau ciptaan Allâh, tidak ada yang tahu berapa banyak jenis dan jumlahnya kecuali Allâh, sebagaimana ditegaskan oleh Ka’ab Al-Ahbâr :

“Tidak ada yang mengetahui jumlah dan jenis ‘Alam kecuali Allâh ‘Azza wa Jalla”.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 24)

Al-Imâm Ibnu Katsîr (rahimahullâh) memberikan penjelasan yang baik sekali dalam masalah ini, beliau berkata :

“Kata ‘alam itu diambil dari kata ‘alamah (tanda), karena ia menjadi tanda yang menunjukkan (membuktikan) adanya sang Pencipta — yang menciptakannya dan Pembuat — yang merancangnya — dan juga — menunjukkan — ke-Esa-an-Nya”.

Selanjutnya Al-Imâm Ibnu Katsîr menuqilkan sya’ir dari Ibnul-Mu’tar :

“Bagaimana ia menentang Ilâh ? Atau bagaimana pembangkang itu membangkang kepada-Nya? Padahal di dalam segala sesuatu ada tanda yang menunjukkan bahwasanya Ia itu Maha Esa”.

Kemudian Al-Imâm Ibnu Katsîr menuqilkan penjelasan Al-Imâm Al-Qurthubî dalam hal ini :

“Rabb itu — sebuah kata — yang mengandung tarhîb”.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 24)

Tarhîb artinya “sesuatu yang menimbulkan rasa takut di dalam hati”. Sebagaimana di sebutkan sebelumnya, bahwa Rabb itu artinya: “Pencipta, Pemilik, Penguasa, Pengatur dsb. sebagaimana disebutkan dalam sebuah ayat :

“Sesungguhnya aku merasa takut kepada Allâh, Rabb seluruh ‘alam”.
(Surah Al-Mâ-idah (5) : 28)

Dan di dalam ayat yang lain :

Fir’aun berkata: “Siapakah Rabb seluruh ‘alam?” Mûsâ menjawab: “Rabb langit dan bumi, dan apa saja di antara keduanya, jika kalian termasuk orang-orang yang yakin”.
(Surah Asy-Syu’arâ’ (26) : 23 & 24)

Jika manusia menyadari bahwa Allâh SWT. adalah Pencipta, Pemilik, Penguasa, Pengatur seluruh ‘alam semesta termasuk juga dirinya, maka ia akan merasa takut, karena ia sebenarnya berada dalam kekuasaan Allâh, baik-buruk nasibnya pun berada di tangan Allâh. Bahkan hidup dan matinya sepenuhnya berada dalam kekuasaan dan ketentuan Allâh.

Dengan rasa takut seperti ini, manusia tidak akan sombong, bahkan ia akan mendekatkan dirinya kepada Allâh dengan melakukan keta’atan kepada-Nya, serta selalu memohon perlindungan kepada-Nya dari segala mara-bahaya yang ia tidak mampu menghindar atau menghadapinya dengan kekuatannya. Mushibah, bencana ‘alam, gempa dll. di mana manusia tidak berdaya menghadapainya adalah bukti kekuasaan Allâh Rabbul-’Alamîn.
(Wallâhu A’lam)

Penjelasan :
Al-Jauharî, — salah seorang ‘ulamâ’ ahli tafsîr – berkata :

“Keduanya — yaitu: Ar-Rahmân dan Ar-Rahîm — adalah dua nama yang diambil dari kata Ar-Rahmah (kasih sayang)”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 225)

Az-Zamakhsyarî menjelaskan bahwa lafazh “Rahmân” merupakan “Fa’lân”, yaitu lafazh yang menunjukkan “mubâlaghah” (sangat berlebihan dalam perbuatan). Sedangkan lafazh “Rahîm” merupakan “Fa’îl”, yaitu lafazh yang menunjukkan shifat (sesuatu) yang tetap.
(Lihat Al-Kasysyâf juz I hal. 49)

Adapun Al-Qâsimî menjelaskan :

“Sesungguhnya lafazh Rahmân adalah shifat perbuatan, di dalamnya — ada — makna mubâlaghah”.

Lalu beliau berkata lagi :

“Adapun lafazh Rahîm, maka ia menunjukkan pemakaian atas makna-makna yang tetap”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 225)

Adapun Jumhur (mayoritas) ‘ulamâ’ berkata :

“Sesungguhnya makna Ar-Rahmân adalah Maha Pemberi Nikmat, yaitu kenikmatan-kenikmatan yang jelas dan nampak (materi). Sedangkan Ar-Rahîm adalah Maha Pemberi Nikmat, yaitu kenikmatan-kenikmatan yang halus dan tidak terlihat (immaterial)”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 225)

Sebagian dari ‘ulamâ’ ada yang berkata :

“Sesungguhnya makna Ar-Rahmân adalah Maha Pemberi Nikmat, yaitu kenikmatan yang universal, mencakup orang-orang kafir dan selain mereka (yaitu orang-orang musyrik, munafiq, jahiliyah dsb.). Sedangkan makna Ar-Rahîm adalah Maha Pemberi Nikmat, yaitu kenikmatan-kenikmatan yang khusus bagi orang-orang yang ber-îmân”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 225)

Adapun alasan (dalil) yang menunjukkan bahwa Ar-Rahîm itu khusus bagi orang-orang yang ber-îmân, adalah firman Allâh :

“Dan adalah Dia (Allâh) bershifat Ar-Rahîm terhadap orang-orang yang ber-îmân”.
(Surah Al-Ahzâb (33) : 43)

Al-Qâsimî sendiri menegaskan dan memberi penjelasan sebagai berikut :

“Bentuk lafazh Ar-Rahmân (Yang Maha Pemberi) menunjukkan atas berlimpahnya kebaikan (nikmat) yang Dia berikan, sama-saja apakah — kenikmatan-kenikmatan — yang terlihat atau yang tidak terlihat (halus)”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 225)

Keterangan yang menyatakan bahwa Ar-Rahmân adalah Maha Pemberi Nikmat, yaitu kenikmatan yang universal mencakup orang-orang kafir, sesuai dengan sabda Rasûlullâh saw. :

“Tidak ada seorang pun lebih sabar dari Allâh ketika mendengar — ucapan — yang menyakitkan. Mereka mengatakan Allâh punya anak, namun Allâh tetap memberikan kesejahteraan dan rezeki kepada mereka”.
(H.R. Al-Bukhârî juz IX hal. 141)

Mengatakan Allâh mempunyai anak adalah ucapan syirik (menyekutukan) terhadap Allâh yang sangat tidak layak bagi bagi Allâh. Dan ini merupakan kelakuan Yâhûdi dan Nasrani, sebagaimana disebutkan dalam Al-Qur-ân surah At-Taubah (9) ayat 30 :

Orang-orang Yahûdi berkata: “‘Uzair itu putera Allâh” dan orang-orang Nasrani berkata: “Al-Masîh itu putera Allâh”. Demikian itulah ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Dilaknati Allâh-lah mereka; bagaimana mereka sampai berpaling.

Dalam ayat ini disebutkan bahwa Allâh melaknati mereka yang menyeku-tukan-Nya dengan mengatakan Dia mempunyai anak. Ini menegaskan bahwa Allâh membenci mereka, bahkan tidak akan mengampuni dosa syirik mereka sebagaimana disebutkan dalam Al-Qur-ân surah An-Nisâ’ (4) ayat 48 :

“Sesungguhnya Allâh tidak akan mengampuni jika Dia disekutukan; akan tetapi Dia mengampuni apa-apa (dosa) selain itu (syirik) bagi siapa-saja yang dikehendaki-Nya. Dan barang-siapa yang menyekutukan Allâh, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar”.

Namun, meskipun mereka telah melakukan dosa yang teramat besar terhadap-Nya, Dia tetap memberikan kesejahteraan serta melimpahkan rezeki pada mereka.
Dan ada lagi sebuah hadits dari ‘Abdullâh bin Mas’ûd, Rasûlullâh saw. Bersabda :

“Dan sesungguhnya Allâh memberi keduniaan (materi) kepada orang yang Dia cintai dan kepada orang yang tidak Dia cintai. Tetapi Dia tidak memberikan ad-dîn (agama) kecuali kepada orang yang Dia cintai. Maka barang-siapa yang diberikan ad-dîn oleh Allâh, maka sungguh Dia (Allâh) telah mencintainya”.
(H.R. Ahmad. Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz II hal. 463)

Hadits ini juga menegaskan shifat Ar-Rahmân (Yang Maha Pemberi) dalam bentuk yang nyata, yaitu memberi berbagai pemberian dalam bentuk materi kepada orang-orang yang dicintai dan orang-orang yang tidak dicintai (dibenci). Shifat seperti ini tidak mungkin dimiliki oleh manusia, hanya Allâh yang mampu dan pantas memiliki shifat ini, sebagaimana ditegaskan oleh Al-Imâm Ibnul-Atsîr:
“Ar-Rahmân adalah — shifat dan nama — yang khusus milik Allâh. Selain-Nya (Allâh), tidak boleh disebut dan dishifati dengannya (Ar-Rahmân)”.
(Lihat An-Nihâyah juz I hal. 210)

Adapun yang dimaksud ad-dîn (agama) dalam hadits ini ialah pemahaman atau pengertian yang baik terhadap agama, sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadits, Rasûlullâh saw. Bersabda :

“Siapa-saja yang dikehendaki — mendapat — kebaikan oleh Allâh, maka Allâh akan memberikan pemahaman agama kepadanya”.
(H.R. Ahmad dll. Lihat Al-Fathul-Kabîr jilid V no. : 6487)

Yang dimaksud pemahaman agama adalah kemampuan memahami agama Islâm dengan baik dan mendalam. Ini adalah nikmat Allâh bersifat immateriel, namun lebih besar nilainya daripada nikmat keduniaan (materiel). Dan nikmat ini hanya diberikan kepada orang-orang yang Dia cintai.

Penutup

Sebagai penutup pembahasan ini, kami sampaikan ucapan A-Imâm Al-’Allâmah Muhammad Jamâlud-Dîn Al-Qâsimî, beliau berkata :

“Adapun lafazh Ar-Rahmân menunjukkan bahwa — Allâh–, yang dari-Nya-lah bermunculan berbagai macam rahmat, — yang — disebabkan oleh perbuatan-Nya. Dan rahmat — adalah — sandaran bagi seluruh kenikmatan dan kebaikan”.

Selanjutnya beliau berkata lagi :

“Sedangkan lafazh Ar-Rahîm menunjukkan atas sumber dari seluruh rahmat dan kebaikan, dan bahwa — Ar-Rahîm — itu merupakan shifat yang tetap dan wajib”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 225)

“Mâlik” atau “Malik” adalah salah-satu nama dari nama-nama Allâh (Al-Asmâ-ul-Husnâ); Al-’Allâmah ‘Abdur-Rahmân bin Nâshir As-Sa’dî telah memberikan penjelasan secara panjang lebar tentang makna nama ini, beliau berkata :

“Sesungguhnya Ia (Allâh) dishifati dengan shifat Al-Malik (Raja), karena di dalamnya terkandung beberapa shifat, seperti keagungan, kemuliyaan, kemampuan memaksa, serta mengatur, yang bagi-Nya kebebasan mutlak terhadap seluruh makhluq dan semua perkara, dan juga — kebebasan — memberi ganjaran. Dan bagi-Nya pula seluruh ‘alam ini, baik yang berada di atas maupun di bawah. Semua mereka adalah hamba dan budak serta diharuskan tunduk kepada-Nya”.
(Lihat Syarhul-Asmâ-ul-Husnâ oleh Al-Ustadz Al-Qahthânî hal. 163)

Shifat Al-Malik ini lebih ditonjolkan lagi oleh-Nya pada Hari Qiyâmat, sebagaimana sabda Rasûlullâh saw. :

Allâh akan menggenggam bumi pada Hari Qiyâmat dan melipat langit dengan tangan kanan-Nya, lalu Ia berfirman : “Aku-lah Raja, dimana raja-raja bumi ?”.
(H.R. Al-Bukhârî dan Muslim. Lihat Tafsîr Al-Qurthubî juz I hal. 143)

Adapun Yaum dari segi bahasa (lughat) ialah :

“Penjelasan tentang waktu terbitnya fajar sampai waktu terbenamnya Matahari”.
(Lihat Tafsîr Al-Qurthubî juz I hal. 144)

Dan Ad-Dîn dari segi bahasa (lughat) :

“Pembalasan terhadap berbagai macam perbuatan dan perhitungan terhadapnya”.
(Lihat Tafsîr Al-Qurthubî juz I hal. 144)

Arti “Yaumid-Dîn” menurut Ibnu ‘Abbâs ialah :

“Hari penghisaban (perhitungan) bagi seluruh makhluq, dan itu adalah Hari Qiyâmat, dimana Allâh akan membalas seluruh ‘amal perbuatan mereka, jika baik maka — dibalas dengan — kebaikan, dan jika buruk maka — akan dibalas dengan — keburukan, kecuali orang diampuni oleh Allâh”.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 25)

Penyebutan “Raja Hari Pembalasan” tidak berarti sebelum “Hari Pembalasan” Ia tidak menjadi Raja Yang Berkuasa. Al-Imâm Ibnu Katsîr memberi penjelasan dalam soal ini, beliau berkata :

“Pengkhususan — penyebutan — Raja di Hari Pembalasan tidak berarti menafikan (meniadakan) — shifat kekuasaan-Nya — dari selain — Hari Pembalasan — itu. Karena telah lebih dulu diberitakan — dalam ayat kedua — bahwa Ia adalah Rabbul-’Âlamîn, dan itu mencakup dunia dan akhirat”.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 24)

Sedangkan Al-Qâsimî menegaskan :

“Dan dikhususkan-Nya (Allâh) sebagai sandaran — seluruh perkara pada Hari Pembalasan –, bertujuan untuk mengagungkan-Nya dan menimbulkan rasa takut terhadap-Nya, dan juga untuk menjelaskan kemandirian-Nya (Allâh) SWT. dalam melaksanakan seluruh perkara — di hari itu — dan memutuskan hukum di dalamnya”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî jilid I hal. 228)

Al-Ustadz Sayyid Quthb (rahimahullâh) memberikan komentar yang baik sekali tentang ayat ini, beliau berkata :
Ayat ini menjelaskan sebuah pelajaran yang luas dan mendalam pengaruhnya dalam seluruh kehidupan manusia. Yaitu pembelajaran keyakinan terhadap akhirat. “Al-Malik” — menunjukkan — puncak dari derajat kekuasaan. Sedangkan “Yaumid-Dîn” adalah hari pembalasan di akhirat. Banyak manusia yang meyakini akan Uluhiyyah Allâh dan penciptaan-Nya terhadap alam semesta, namun bersamaan dengan itu mereka tidak meyakini terhadap hari pembalasan. Al-Qur-ân telah menyebutkan sikap sebagian dari mereka ini :

Dan seandainya engkau bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?”. Niscaya mereka akan menjawab dengan sunguh-sungguh : “Allâh”.
(Surah Luqmân (31) : 25)

Kemudian Allâh menyebutkan tentang mereka lagi dalam ayat yang lain :

(Mereka tidak menerimanya) bahkan mereka tercengang karena telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri, maka berkatalah orang-orang kafir: “Ini adalah suatu yang amat ajaib. Apakah kami setelah mati dan setelah menjadi tanah (kami akan kembali lagi)? Itu adalah suatu pengembalian yang tidak mungkin”.
(Surah Qâf (50) : 2 & 3)

Selanjutnya Al-Ustadz Sayyid Quthb berkata lagi :

Keyakinan terhadap Hari Pembalasan (Yaumid-Dîn) adalah satu pelajaran dari pelajaran-pelajaran ‘Aqîdah Islâm yang tak ternilai dalam mengarahkan perhatian manusia dan hati mereka kepada ‘alam yang lain selain ‘alam dunia; sehingga desakan kebutuhan terhadap dunia tidak akan membuat mereka bertindak sewenang-wenang. Ketika — meyakini — itu, mereka akan memiliki sikap yang mulia dalam menghadapi kebutuhan-kebutuhan tersebut. Demikian pula dengan kegelisahan atau rasa gelisah, tidak akan membuat mereka bertindak semberono dalam mengupayakan balasan ‘amal mereka kelak, karena mereka menyadari umur mereka yang singkat dan terbatas dalam ruang dunia yang sempit. Dan ketika itu pula mereka akan berupaya melakukan berbagai ‘amal semata-mata karena Allâh sambil menantikan pembalasan yang sesuai dengan ketentuan Allâh, apakah di dunia atau di kampung akhirat kelak, — bagi mereka — sama-saja. Dengan disertai perasaan yang tenteram kepada Allâh, berpegang teguh pada kebaikan dan terus menerus dalam kebenaran serta sikap yang lapang, toleran dan yakin. Karena itu, pelajaran — ‘aqîdah Hari Pembalasan (Yaumid-Dîn) — ini menetapkan persimpangan jalan — yang membedakan — antara penghambaan terhadap keinginan (nafsu) dengan keindahan yang layak bagi anak manusia, antara ketundukan terhadap bentuk-bentuk — kesenangan — duniawi beserta nilai dan neracanya dengan keterikatan terhadap nilai-nilai Rabbaniyyah dan kemuliaan yang berada jauh di atas logika jahiliyah. Persimpangan jalan — yang membedakan — antara kemanusiaan yang luhur, yang dikehendaki Allâh Yang Maha Kuasa terhadap hamba-hamba-Nya dengan bentuk-bentuk — pemikiran — yang buruk, menyimpang, yang dipastikan tidak akan mencapai kesempurnaan.

Kehidupan kemanusiaan tidak mungkin dapat ditegakkan di atas manhaj (metode) Allâh yang luhur selama pelajaran — ‘aqîdah Hari Pembalasan (Yaumid-Dîn) — ini tidak terwujud dalam diri manusia, selama hati mereka belum merasa tenteram bahwa pembalasan mereka di dunia bukanlah bagian yang terakhir, selama individu-individu yang terbatas umurnya ini tidak percaya bahwa ia mempunyai kehidupan yang lain yang harus ia perjuangkan untuk mendapatkannya, dan selama ia tidak berkorban untuk membela kebenaran dan kebaikan dan meyakini terhadap balasan yang akan ia terima di kehidupan yang lain (akhirat)…….

Tidaklah sama orang-orang yang berimân terhadap kehidupan akhirat dengan orang-orang yang mengingkarinya, baik dalam perasaan, akhlaq, tingkah-laku dan perbuatan. Mereka adalah dua golongan yang berbeda akhlaqnya, dan dua karakter yang berlainan, yang tidak akan bisa bersatu di muka bumi dalam suatu perbuatan, dan juga tidak akan bertemu di akhirat dalam pembalasannya. Inilah persimpangan jalan…..
(Lihat Tafsîr Fî Zhilâlil-Qur-ân juz I hal. 18-19)

Penutup :

Berimân kepada Hari Pembalasan atau Akhirat bukan sekedar percaya, karena “Imân” itu artinya “Tashdîq”, yaitu membenarkan atau meyakini sepenuhnya dengan hati. Para ‘ulamâ’ menyatakan bahwa “Imân” itu adalah “Qaulun Wa Fi’lun”; yaitu “Ucapan Dan Perbuatan”. Jadi, sekedar percaya atau ucapan belum bisa disebut berimân.

Berimân kepada Hari Pembalasan atau Hari Akhirat akan memberikan hasil yang luar-biasa ke dalam diri manusia, sebagaimana sabda Rasûlullâh saw. :

“Siapa-saja yang bercita-cita kepada — kehidupan — Akhirat, maka Allâh pasti menjadikan (memberikan) kekayaan di hatinya, dan menyelesaikan persoalannya; dan dunia pun akan datang dengan menunduk di hadapannya”.

Arti lafazh “Hamm” dalam hadits ini ialah “’Azama ‘alaihi” ;“Bercita-cita atau memiliki tekad yang kuat untuk meraihnya”. Dan tekad ini tertanam dalam hati serta terpancar dalam semua ucapan dan tindakan.

Sebaliknya, orang yang tidak memiliki “Hamm” kepada Akhirat, bahkan tidak ia perduli; dan “Hamm-nya” hanya kepada kehidupan dan kesenangan duniawi saja, maka ia akan mengalami kesengsaraan, sebagaimana sabda Rasûlullâh saw. :

“Siapa-saja yang bertekad kepada — kehidupan — dunia, maka Allâh pasti menjadikan kemiskinan di depan kedua matanya, dan membuat berantakan persoalannya; dan — kenikmatan — dunia tidak akan datang kepadanya kecuali sekedar yang ditetapkan baginya”.
(Kedua hadits di atas adalah riwayat At-Tirmidzî dari Anas. Lihat Al-Fathul-Kabîr juz V no. : 6386)

Ada 3 (tiga) kesengsaraan yang disebutkan dalam hadits ini bagi siapa-saja yang keinginan (tekad) dan tujuannya hanya terfokus pada dunia atau kesenangan dunia :

Al-Imâm Al-Qurthubî berkata tentang ayat ini :

“Ini merupakan do’a — permintaan — dan harapan dari — orang — yang dikuasai kepada Rabb – yaitu : Penguasa, Pemilik, Pengatur seluruh ‘alam –”.
(Lihat Tafsîr Al-Qurthubî juz I hal. 148)

Selanjutnya Al-Imâm Al-Qurthubî menuqilkan komentar sebagian ‘ulamâ’ tentang kandungan ayat ini, yaitu :

“Dan Allâh telah menjadikan do’a yang terdapat dalam surah ini sebagai do’a yang lebih utama dari seluruh do’a yang diucapkan oleh seorang yang berdo’a — kepada-Nya –, karena ucapan — do’a — ini merupakan ucapan Rabbul-’Âlamîn, dan — berarti — engkau berdo’a dengan do’a yang — berasal — dari ucapan-Nya”.
(Lihat Tafsîr Al-Qurthubî juz I hal. 148)

Penjelasan

Kata “Ihdinâ” arti lengkapnya ialah : “Berikanlah hidayah kepada kami”. Adapun arti “Hidayah” dari segi bahasa ialah :

“Petunjuk (pengetahuan) untuk — melakukan — berbagai kebaikan, dalam bentuk ucapan maupun perbuatan”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 231)

Dr. ‘Abdullâh Nâsih ‘Ulwân membagi “Hidayah” menjadi dua bagian, yaitu “Al-Irsyâd dan Al-I’ânah”, adapun yang dimaksud “Al-Irsyâd” ialah pengetahuan atau ilmu yang membedakan antara yang benar (Al-Haq) dan yang salah (Al-Bâthil). “Hidayah” dalam bentuk ini bisa saja dimiliki oleh kâfir, sebagaimana firman Allâh :

“Orang-orang (Yahûdi dan Nasrani) yang telah Kami beri Al-Kitâb (Taurat dan Injîl) mengenal Muhammad seperti mereka mengenal anak-anak sendiri. Dan sesungguhnya sebagian di antara mereka menyembunyikan kebenaran (Al-Haq) padahal mereka mengetahui”.
(Surah Al-Baqarah (2) : 146)

Demikian pula firman Allâh tentang kaum Tsamûd :

“Adapun kaum Tsamûd maka mereka telah Kami beri petunjuk (hidayah), tetapi mereka lebih menyukai buta (kesesatan) dari petunjuk itu”. (Surah Al-Fushshilat (41) : 17)

Berdasarkan dua ayat di atas jelaslah bahwa “Hidayah” dalam bentuk pengetahuan atau ilmu yang benar (Al-Haq) dapat dimiliki oleh orang-orang yang kâfir, namun hati mereka menolaknya.

Sedang “Hidayah” yang kedua, yaitu “Al-I’ânah” artinya “Pertolongan”; yaitu pertolongan Allâh kepada orang-orang yang berimân untuk menerima hidayah itu dengan hati mereka dan melaksanakan atau meng’amalkannya, sebagaimana firman Allâh SWT. :

“Sesungguhnya orang-orang yang berimân dan melaksanakan ‘amal shalih, Rabb mereka akan memberi petunjuk (hidayah) kepada mereka disebabkan keimânan mereka”. (Surah Yûnus (10) : 9)

Dan firman Allâh SWT. :

“Siapa-saja yang berimân kepada Allâh, maka Dia (Allâh) akan memberi petunjuk (hidayah) kepada hatinya”.
(Surah At-Taghâbun (64):11)

Hidayah dalam bentuk “Al-I’ânah” ini mutlak pemberian Allâh, tidak ada seorang pun yang mampu memberikannya kepada orang lain, bahkan Rasûlullâh saw. tidak mampu memberikannya, sebagaimana firman Allâh SWT. :

“Sesungguhnya engkau (Muhammad) tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau cintai, akan tetapi Allâh lah yang memberi hidayah kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Dia (Allâh) lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima hidayah”.
(Surah Al-Qashahsh (28) : 56)

Hidayah dalam bentuk “Al-I’ânah” ini membutuhkan upaya yang keras dan kesungguhan dari orang yang bersangkutan, sebagaimana komentar sebagian ‘ulamâ’ yang disebutkan oleh Al-Qâsimî dalam Tafsîrnya :

“Tidak mudah memperoleh hidayah ini — bagi seseorang — sebelum ia mencapai kematangan dengan cara-cara yang khusus, yaitu dengan mendahulukan (memprioritaskan) berbagai ‘ibadah (keta’atan)”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 231)

Dalam hal ini Allâh SWT. berfirman :

“Sesungguhnya orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan (beri hidayah) kepada mereka jalan-jalan Kami”.
(Surah Al-Ankabût (29) : 69)

“Shirâthal-Mustaqîm”

Al-Imâm Al-Qurthubî menyatakan bahwa asal kata Shirâth dalam bahasa ‘Arab artinya “Ath-Thâriqu”; yaitu “Jalan”. Jadi Shirâthal-Mustaqîm artinya :

“Jalan yang terang, yang tidak ada penyimpangan dan pembelokan di dalamnya”.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 235)

Para ‘ulamâ’ mufassirîn berbeda pendapat tentang maksud dengan “Shirâthal-Mustaqîm”, sebagian dari mereka mengatakan bahwa itu ialah “Kitâbullâh (Al-Qur-ân)”. Sebagian yang lain mengatakan bahwa itu adalah “Dînul-Islâm”. Dan sebagian ada yang berpendapat bahwa itu adalah Nabi saw. dan para shahabatnya.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 27-28)

Syaikhul-Islâm Ibnu Taymiyah (rahimahullâh) telah memberikan komentar yang baik sekali dalam masalah ini, beliau berkata : Ada dua hal yang selayaknya diketahui tentang perbedaan pendapat yang terjadi dikalangan ‘ulamâ’ mufassirîn dan para ‘ulamâ’ lainnya dalam masalah ini : Pertama : Tidak ada pertentangan dan hal yang bertolak belakang di dalam perbedaan pendapat tersebut. Bahkan sangat mungkin untuk ditetapkan bahwa kedua-duanya benar. Adapun yang kedua : Sesungguhnya perbedaan itu hanya dalam penyebutan jenis, sifat dan pernyataan. Dan perbedaan pendapat dalam hal semacam ini sudah umum dan biasa terjadi di kalangan mufassirîn salaf dari kalangan shahabat dan tabi’în. Karena apabila Allâh SWT. menyebutkan suatu nama (isim) dalam Al-Qur-ân, seperti (الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ) misalnya, maka setiap mufassirîn memberikan tafsîran yang menunjukkan kepada sebagian shifatnya saja, dan pada dasarnya hal itu bisa dibenarkan, yaitu sama-dengan nama-nama lain yang disebutkan Allâh atau Rasul-Nya dalam Kitab-Nya, di mana penyebutan nama tersebut menunjuk pada salah satu shifat-shifatnya. Oleh karena itu, ada sebagian mereka (‘ulamâ’ mufassirîn) yang menyebutkan Shirâthal-Mustaqîm itu adalah : “Kitâbullâh” atau “Mengikuti Kitâbullâh”. Sedangkan yang lain mengatakan bahwa itu adalah “Al-Islâm” atau “Dînul-Islâm”. Ada lagi yang mengatakan bahwa itu adalah “As-Sunnah dan Jama’ah”, dan yang lain mengatakan “Jalan (thariqat) Keta’atan” atau “Jalan untuk mencapai rasa takut (khauf), ridha dan cinta kepada Allâh”; atau ada yang mengatakan bahwa itu adalah “Menta’ati perintah dan menjauhi larangan” atau “Mengikuti Kitâbullâh dan Sunnah” atau “Melaksanakan keta’atan kepada Allâh” dan sebutan-sebutan yang lain yang semacam itu. Namun, dari kesemua pengertian tersebut yang dimaksud hanya satu, — yaitu : “Shirâthal-Mustaqîm” — walau pun ia memiliki shifat dan nama serta tafsîran yang bermacam-macam. Dan hal itu banyak terdapat dalam kitab-kitab tafsîr khususnya yang membahas masalah ini.
(Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 233)

Penutup

Sebagai penutup dari pembahasan ayat ini kami nuqilkan kembali komentar Syaikhul-Islâm Ibnu Taymiyyah (rahimahullâh); beliau berkata tentang ayat ke 5 dari Surah Al-Fâtihah ini: “Setiap manusia secara terus menerus butuh kepada apa yang dituju oleh do’a (permohonan) yang terdapat dalam ayat ini; yaitu hidayah (petunjuk) kepada “Shirâthal-Mustaqîm”, karena tidak mungkin meraih keselamatan dari ‘adzab kecuali dengan hidayah ini, demikian pula tidak mungkin tercapai kebahagiaan kecuali dengannya. Dan barang-siapa yang luput — tidak memperoleh — hidayah ini, maka ia akan menjadi orang yang dimurkai (Maghdhûb) atau orang yang sesat (Dhâllîn). Dan hidayah ini tidak bisa diperoleh kecuali dengan petunjuk Allâh, sebagaimana firman-Nya :

“Barang-siapa yang diberi hidayah oleh Allâh, maka dialah yang mendapat hidayah, dan barang-siapa yang disesatkan-Nya, maka engkau tidak akan mendapatkan seorang pemimpin pun yang dapat memberi hidayah kepadanya”.
(Surah Al-Kahfi (18) : 17)

Sesungguhnya yang dimaksud “Shirâthal-Mustaqîm” itu ialah : Jika setiap saat engkau dapat melakukan apa saja yang diperintahkan Allâh kepadamu, berupa ilmu dan ‘amal, dan juga meninggalkan apa saja yang Dia larang. Untuk itu engkau membutuhkan pengetahuan (ilmu) tentang apa saja yang Dia perintah pada waktu-waktu tertentu dan apa saja yang Dia larang. Dan engkau juga membutuhkan agar Dia memberikanmu kemauan yang kuat untuk melaksanakan segala yang diperintah dan meninggalkan segala yang dilarang. Dan — sebagaimana dijelaskan sebelumnya — bahwa “Shirâthal-Mustaqîm” ini ditafsîrkan atau dianalogkan dengan Al-Qur-ân atau Al-Islâm atau jalan untuk mencapai keta’atan kepada Allâh dan lain-lain yang semua itu benar, karena semua itu merupakan shifat-shifatnya. Kebutuhan — manusia — terhadap hidayah ini merupakan keharusan, karena kebahagiaan dan keselamatannya bergantung kepada hidayah ini. Berbeda halnya dengan kebutuhannya terhadap rezeki dan pertolongan Allâh. Memang, Allâh adalah yang memberi rezeki kepadanya dan jika Allâh memutus rezekinya, paling-paling ia akan mati — dan kematian merupakan sebuah kepastian baginya –; namun jika ia termasuk orang mendapat hidayah, ia akan menjadi orang yang berbahagia setelah mati, dengan kata-lain kematian tersebut menjadi jalan baginya untuk memperoleh kebahagiaan yang kekal abadi, karena ia berhak mendapat rahmat Allâh. Demikian pula dengan pertolongan Allâh, apabila ia ditaqdirkan untuk terdesak dan kalah lalu terbunuh — dalam perang — , namun jika ia termasuk orang yang mendapat hidayah dan bersikap istiqâmah, maka ia akan mendapatkan pahala mati syahid, dan terbunuhnya ia — di medan perang — pun merupakan kesempurnaan nikmat Allâh atasnya. Maka jelaslah, bahwa kebutuhan seseorang terhadap hidayah ini jauh lebih besar daripada kebutuhannya terhadap rezeki dan pertolongan. Bahkan tidak ada perbandingan di antara keduanya. Karena itulah do’a — memohon hidayah — ini diwajibkan atas mereka dalam seluruh shalat, baik yang wajib atau pun yang sunat. Dan juga perlu diketahui, bahwa do’a ini bisa mencakup rezeki dan pertolongan, karena ketika ia diberi hidayah kepada “Shirâthal-Mustaqîm” berarti ia termasuk golongan orang-orang yang bertaqwâ, padahal Allâh berfirman :

“Barang-siapa yang bertaqwâ kepada Allâh, maka Dia akan memberikan jalan keluar kepadanya dan memberikannya rezeki dari arah yang tidak dia sangka-sangka”.
(Surah Ath-Thalâq (65) : 2 & 3)

Dan — dengan hidayah tersebut — ia juga termasuk golongan orang-orang yang bertawakal kepada Allâh, padahal Allâh berfirman :

“Dan barang-siapa yang betawakal kepada Allâh, maka Allâh akan mencukupkan (keperluannya). Sesungguhnya Allâh melaksanakan urusan (yang dikehendaki)Nya”.
(Surah Ath-Thalâq (65) : 3)

Dan — dengan hidayah tersebut — ia juga termasuk golongan orang-orang yang menolong Allâh dan Rasul-Nya. Dan barang-siapa yang menolong Allâh maka Allâh pasti akan menolongnya, dan ia termasuk tentara Allâh, dan tentara Allâh pasti akan memperoleh kemenangan. Maka — “Shirâthal-Mustaqîm” — ini merupakan hidayah yang sempurna, yang dapat meraih hasil yang jauh lebih besar dari rezeki dan pertolongan. Maka jelaslah bahwa do’a ini mencakup seluruh kebutuhan serta meraih seluruh hal yang bermanfaat dan menolak semua hal yang mengandung mudharat. (Lihat Tafsîr Al-Qâsimî juz I hal. 233)

Penjelasan

Apakah yang dimaksud dengan nikmat dalam ayat ini ? Dan siapakah yang dimaksud dengan orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allâh ?
Nikmat atau An-Ni’mah dari segi bahasa artinya :

“Keadaan (Kondisi) yang baik”.

Sedangkan menurut Al-Imâm Ibnul-Qayyim, arti An-Ni’mah ialah :

“Kebaikan (harta) dan keistimewaan”.
(Lihat Madârijus-Sâlikîn juz I hal. 25)

Sebagaimana telah dijelaskan dalam sebuah hadits sebelumnya (yaitu pada ayat yang ke 3); bahwa secara garis besar nikmat itu ada dua macam :

Pertama : Nikmat yang bershifat umum, yaitu nikmat dunia atau materi termasuk juga nikmat jasmani. Dan nikmat ini diberikan Allâh kepada semua hamba-Nya; yang Dia cintai (mu’min) dan yang tidak Dia cintai (kâfir), sabda Nabi saw. :

“Dan sesungguhnya Allâh memberi keduniaan (materi) kepada orang yang Dia cintai dan kepada orang yang tidak Dia cintai”.

Jadi, nikmat dalam ayat ini bukan nikmat yang bershifat umum (materi), dengan kata lain, yang dimaksud “Orang-orang yang telah Engkau beri nikmat atas mereka”, bukanlah orang-orang yang semata-mata diberi kekayaan materi dsb. termasuk juga kenikmatan jasmani.

Kedua : Nikmat yang bershifat khusus, yaitu nikmat agama (Dîn) atau ketaatan; yaitu kesadaran untuk melaksanakan ketaatan (‘ibadah) kepada Allâh. Ini merupakan nikmat ruhani, dan nikmat ini hanya Dia diberikan kepada orang yang Dia cintai, sebagaimana sabda Nabi saw. Selanjutnya :

Tetapi Dia tidak memberikan ad-dîn (agama) kecuali kepada orang yang Dia cintai. Maka barang-siapa yang diberikan ad-dîn oleh Allâh, maka sungguh Dia (Allâh) telah mencintainya”.
(H.R. Ahmad. Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz II hal. 463)

Tidak dipungkiri, bahwa nikmat ruhani, yaitu kesadaran untuk melaksanakan ketaatan atau ber’ibadah kepada Allâh merupakan nikmat yang terbesar. Oleh karena itu, para mufassir menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan “Orang-orang yang telah Engkau beri nikmat atas mereka”, ialah mereka yang Allâh sebutkan dalam surah An-Nisâ’ (4) ayat 69 :

“Barang-siapa yang taat kepada Allâh dan kepada Rasul, maka mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang telah Allâh beri nikmat atas mereka; yaitu para nabi, shiddiqîn, syuhadâ’ (orang-orang yang mati syahid) dan’ rang-orang yang shaleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya”.

Berdasarkan ayat ini, dapat disimpulkan bahwa yang dimaksud “Orang-orang yang telah Engkau beri nikmat atas mereka”, terdiri dari 4 (empat) golongan :

Bukan (orang-orang) yang dimurkai atas mereka dan bukan (pula) orang orang yang sesat.

Siapakah yang dimaksud dengan orang-orang yang dimurkai dalam ayat ini ? Dan siapa pula yang dimaksud dengan orang-orang yang sesat ? Al-Imâm Ibnu Katsîr telah menjelaskan ayat ini dengan pengertian yang umum, bahwa yang dimaksud dengan orang yang dimurkai “Al-Maghdhub” ialah :

“Mereka adalah orang-orang yang telah rusak kehendak (iradah)nya; mereka mengetahui kebenaran (Al-Haq), namun mereka menyimpang darinya”.
,br> Sedangkan yang dimaksud dengan orang yang sesat “Adh-Dhââlîn” menurut beliau ialah :

“Mereka adalah orang-orang yang kehilangan ilmu, maka mereka menjadi orang-orang yang bingung dalam kesesatan, dan tidak mendapat petunjuk kepada kebenaran (Al-Haq)”. (Lihat Tafsîr Ibnu Katsîrjuz I hal. 31 – 32)

Al-Imâm Ibnul-Qayyim mempertegas penjelasan ini, beliau berkata :

“Seseorang yang mengetahui kebenaran (Al-Haq), akan tetapi ia mengikuti hawa-nafsunya, maka ia adalah orang yang dimurkai (Al-Maghdhûb ‘alaih). Dan seseorang yang tidak mengetahui (bodoh) terhadap kebenaran (Al-Haq), maka ia adalah orang yang sesat”.

Lalu Al-Imâm Ibnul-Qayyim menambahkan :

“Sedangkan — yang dimaksud dengan — mereka yang mendapat nikmat, ialah seseorang yang mengetahui kebenaran (Al-Haq) dan mengikutinya”. (Lihat Madârijus-Sâlikîn juz I hal. 24-25)

Selanjutnya Al-Imâm Ibnul-Qayyim dan juga Al-Imâm Ibnu Katsîr menuqilkan tafsîran dari ayat ini yang bershifat khusus, berdasarkan sebuah hadits dari ‘Adî bin Hâtim; ia berkata: Rasûlullâh saw. Bersabda :

“Yahûdi adalah orang-orang yang dimurkai (Al-Maghdhûb ‘alaihim) dan Nasarani adalah orang-orang yang sesat”.
(H.R. At-Tirmidzî dan Ibnu Hibbân dalam shahîhnya. Lihat Madârijus-Sâlikîn juz I hal. 24 dan Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 31)

Al-Imâm Ibnu Katsîr juga menyatakan bahwa Ibnu ‘Abbâs, Ibnu Mas’ûd dan sejumlah shahabat Rasûlullâh saw. lainnya pun berpendapat seperti itu, yaitu bahwa yang dimaksud dengan orang yang dimurkai “Al-Maghdhûb” adalah “orang-orang Yahûdi”, sedangkan orang yang sesat “Adh-Dhââlîn” adalah “orang-orang Nasrani”.
(Lihat Tafsîr Ibnu Katsîr juz I hal. 31-32)

Demikian pula Al-Imâm Al-Qurthubî dalam Tafsîrnya, beliau berkata :

“Pendapat Jumhûr pun — menyatakan — bahwa yang dimaksud orang-orang yang dimurkai (Al-Maghdhûb ‘alaihim) adalah Yahûdi, dan yang dimaksud orang-orang yang sesat, adalah Nasrani”.
(Lihat Tafsîr Al-Qurthubî juz I hal. 151)